Islam Dan Ketuhanan

UNIVERSITAS ILAHI
Konsep ‘Tauhid’, yang menunjukkan kesatuan fundamental, tertinggi dan tidak dapat direduksi dari kesatuan Realitas Ilahi, adalah pusat Islam. Sementara semua Muslim setuju tentang hal ini, ada perselisihan yang mendalam tentang apa artinya ini bagi hubungan Allah dengan ciptaan.

Dua ayat Al-Qur’an yang layak dicatat dalam hal ini: “Amr-nya (perintah), ketika Dia mengharapkan sesuatu, mengatakannya: Jadilah! Dan memang benar.” (Qur’an 36:87) Dan: “Katakanlah: Dia, Allah, adalah Satu. Allah adalah Dia yang bergantung pada siapa. Dia tidak melahirkan, bukan pula Dia diperanakkan. Dan tidak ada yang seperti Dia.” (Al-Qur’an 112: 1-4)

Bahasa Arab, “Allah”, menunjukkan secara sederhana, “Tuhan”, atau “Keilahian”, secara intrinsik menyiratkan rasa singularitas absolut, dan tidak menawarkan konotasi maskulin atau feminin. Kata bahasa Arab, ‘Hu’ yang sering diterjemahkan sebagai “Dia”, dalam arti aslinya sebenarnya netral gender. Untuk tujuan kemudahan membaca dalam bahasa Inggris, kami akan menggunakan istilah ‘Dia’, tetapi dengan peringatan bahwa kami akan meminta pembaca untuk mengingat bahwa aslinya, ‘Hu’, tidak berarti laki-laki atau perempuan.

Dua ayat di atas menekankan perbedaan mendasar antara Tuhan dan ciptaan – bahwa Makhluk Tuhan tidak identik dengan bentuk-bentuk penciptaan. “Allah adalah Dia yang Siapa bergantung.” Sebuah perbedaan secara implisit di sini antara “Allah” dan “semua,” Allah menjadi Realitas atas siapa “semua” bergantung.

Garis, “Dia tidak melahirkan, tidak juga diperanakkan” menambahkan bahwa Dia tidak melahirkan apa pun, tidak juga Ia melahirkan. Ini meniadakan interpretasi inkarnasi, dalam arti mengesampingkan kemungkinan apa pun bahwa Realitas Ilahi dapat direduksi menjadi objek terbatas dari ciptaan-Nya sendiri – tetapi juga meniadakan bahwa Yang Ilahi bergantung pada hal lain yang ada.

Ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an menyatakan lebih spesifik bahwa Allah adalah Independen. Faktanya, terjemahan lain dari Surat di atas mengatakan bahwa “Allah adalah Yang Teringat Independen-dari-semua.” Ayat lain mengatakan: “Katakanlah: Allah adalah Pencipta segala sesuatu: Dia adalah Yang Esa, Yang Mahakuasa, Yang Tidak Dapat Ditolak.” (Al-Qur’an 13:16)

Sekali lagi perbedaan yang pasti dibuat antara “Allah”, dan “semua hal”. Allah adalah Pencipta segala sesuatu, dan karena itu, dalam beberapa hal secara eksistensial ‘sebelumnya’ untuk semua hal, Independen terhadap segala sesuatu. Karena itu segala sesuatu bergantung pada-Nya untuk ada.

“Jadilah! Dan

itu adalah” ayat, yang disebutkan di atas, juga menekankan ini, menunjukkan bagaimana keberadaan suatu benda tergantung pada Kehendak Allah, pada perintah eksistensial-Nya, “Jadilah!” Apa yang menarik dalam ayat ini adalah cara Al-Qur’an menggambarkan bagaimana perintah Ilahi terjadi. Ia mengatakan bahwa, Tuhan berkata untuk suatu hal, “Jadilah!, Dan memang benar.”

Bagaimana bisa Tuhan mengatakan untuk sesuatu “Jadilah!”, Mengingat bahwa sebelum Tuhan mengatakan sesuatu untuk itu, itu tidak ada di tempat pertama? Di sini, Alquran tampaknya membuat perbedaan antara kemungkinan sesuatu sebelum eksistensi, dan hal itu sebagai sesuatu yang nyata, dalam mengakui bahwa begitu Tuhan menghendakinya, “itu.”

KELAS MENJADI
Sebelum Tuhan Menginginkan sesuatu yang khusus, itu tidak ada. Namun, keberadaannya tetap merupakan kemungkinan yang ditangkap oleh Tuhan. “Semua hal”, sebelum mereka ada, oleh karenanya tidak lain adalah kemungkinan menjadi ada. Di sini, kata ‘kemungkinan’ hanya menunjukkan sesuatu yang dapat terjadi.

Tuhan, sebagai Pencipta segala sesuatu, adalah Mahakuasa; semua itu bisa terjadi – semua kemungkinan – berada dalam Kekuatannya, dan Wujudnya Sendiri adalah standar dari apa yang mungkin dan tidak mungkin. Jika Allah memutuskan untuk menciptakan sesuatu, maka melalui perintah-Nya (“Jadilah!”) Keberadaan benda itu bukan lagi suatu kemungkinan belaka (yaitu sesuatu yang dapat terjadi) tetapi suatu keharusan (sesuatu yang harus terjadi). Tidak ada kemungkinan akan menjadi kebutuhan tanpa sebab akhirnya, yang menyebabkan menjadi Kehendak Tuhan. Dalam pengertian inilah, kita dapat melihat bahwa Al-Qur’an memberi tahu kita hal-hal berikut: bahwa segala sesuatu tidak lain adalah kemungkinan dalam diri mereka sendiri (yaitu tanpa penyebab akhir dari keberadaan mereka), tetapi dalam hubungannya dengan penyebab utama mereka (yaitu Kehendak Tuhan bagi mereka ada), kemungkinan-kemungkinan ini diaktualisasikan, dan menjadi perlu. Ranah yang mungkin karena itu berkaitan dengan bentuk eksistensi yang tidak diperlukan dalam dirinya sendiri. Makhluk-makhluk seperti itu tidak menyediakan diri mereka sendiri dengan kebutuhan mereka sendiri. Seluruh dasar dari kebutuhan mereka adalah Perintah Ilahi, “Jadilah!”

Tanpa wewenang Ilahi itu, mereka benar-benar tidak ada. Tidak mungkin mereka ada tanpa Perintah Ilahi.

Dalam pengertian ini, bahwa Al Qur’an menunjukkan kepada kita bahwa benda yang diciptakan itu sendiri bukanlah apa-apa – itu adalah kemungkinan belaka. Tetapi kemungkinan tanpa sebab apapun (Kehendak Tuhan), sama dengan tidak ada dan karenanya tidak dapat ada. Apa yang penting di sini adalah bahwa keberadaan suatu benda tidak berasal dari sifatnya sendiri, tetapi dari luar sifat itu – Keberadaan Ilahi.

Tetapi orang harus ingat bahwa hanya kemungkinan-dalam-dirinya, dalam pengertian yang baru saja dijelaskan, cocok untuk Didambakan oleh Keberadaan Ilahi. Misalnya, ‘segi empat persegi’ adalah kemustahilan-dalam-dirinya sendiri, sebuah gagasan yang tidak koheren. Karena itu hanyalah sebuah gagasan yang tidak koheren, itu bahkan bukan sesuatu yang dapat terjadi – itu tidak termasuk dalam kategori ‘semua hal.’ Jadi dari perspektif Al-Qur’an, Keberadaan Ilahi memiliki Kekuatan untuk melakukan semua hal, dan kemustahilan logis seperti segitiga-persegi adalah hanya absurditas konseptual atau linguistik.

Selain itu, suatu kemungkinan dapat didefinisikan sebagai sesuatu yang, tidak sepenuhnya absurditas konseptual atau linguistik, termasuk dalam kategori ‘segala sesuatu’ yang Mutlak Berwujud memiliki Kekuatan untuk mewujudkan dan mewujudkannya. Dalam diri mereka, hal-hal seperti itu tidak dapat dikatakan secara intrinsik memiliki eksistensi (kebutuhan) atau tidak ada (ketidakmungkinan), karena baik kebutuhan dan ketidakmungkinan mereka tergantung pada Keberadaan Absolut.

THE TRANSCENDENT
Dalam pengertian inilah seseorang dapat menyebut kemungkinan ‘semua hal’ di dalam dirinya. Tetapi dalam hubungannya dengan Penyebab mereka, mereka perlu-melalui-itu-penyebab, dan dalam kaitannya dengan kurangnya Penyebab mereka, mereka tidak mungkin-tanpa-itu-sebab. Kita mungkin juga menyarankan bahwa dalam Kesadaran Tuhan, ‘semua hal’ dipahami sebagai kemungkinan, yang Tuhan dapat dengan bebas memilih untuk mengaktualisasikan.

Dalam hal ini, banyak ayat Alquran menggarisbawahi bahwa Realitas Ilahi benar-benar berbeda dan Agung atas ciptaan-Nya:

“Dan tidak ada yang seperti kepada-Nya” (112: 4); “Tuhan Maha Tinggi di atas segalanya, Dia adalah Kebenaran.” (20: 114); “Dalam hal-hal yang nyata, Allah telah menunjukkan tanda-tanda-Nya.” (24:46); “Dialah yang menciptakan segala sesuatu, dan memerintahkan mereka dalam proporsi yang adil.” (25: 2)
Tuhan digambarkan sebagai Penyebab Mutlak dari segala sesuatu (sedemikian rupa sehingga seluruh jaringan sebab dan akibat universal, hukum dan norma, sepenuhnya bergantung pada KehendakNya, yang secara ontologis, tidak temporal, sebelum penciptaan) dan dengan demikian Transenden atas alam Manifestasinya.

THE IMMANENT
Namun, Dia bukan hanya Penciptaan ‘luar’. Ayat-ayat lain mengimplikasikan adanya omnipresence:

“Tahta-Nya meliputi dan meliputi Surga dan Bumi; pelestarian mereka tidak membebani-Nya; Dia adalah Yang Mahatinggi, Yang Agung.” (2: 255); “Dia bersamamu di mana pun kamu berada.” (57: 4); “Kami lebih dekat dengannya daripada urat lehernya.” (50:16)
Ayat-ayat ini, sebaliknya, menekankan Immanensi atau Kehadiran Allah dalam beberapa cara ‘dalam’ Penciptaan. Ayat lain, misalnya, menggambarkan penciptaan sebagai “kebiasaan (sunnah) Allah” (33:62) – secara khusus menyatakan bahwa dunia yang diciptakan adalah tindakan Allah. Ayat lain mengatakan:

“… dan ke mana pun kamu berpaling, ada Wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Rangkul, Maha Mengetahui” dan lebih jauh lagi:

“Segala sesuatu yang ada di sana akan berlalu; masih ada tetapi Kehadiran Tuhanmu, Megah dan Indah.” (QS 55: 26-27)

Ayat-ayat tersebut menunjukkan bahwa ranah ciptaan atau manifestasi adalah, dalam arti di luar konsepsi kita, aktivitas Allah. Sebuah kemungkinan tunggal merupakan satu cara di mana seorang makhluk dapat menyebarkan dirinya – karena itu, kemungkinan suatu hal secara alami akan dibatasi oleh keberadaannya sendiri. Dengan kata lain, kemungkinan adalah satu mode penyebaran beberapa realitas yang sudah ada. Sifat dan jumlah kemungkinan, oleh karena itu, ditentukan oleh sifat dari realitas di mana kemungkinan-kemungkinan itu berkaitan. Lebih penting lagi, adalah omong kosong untuk berbicara tentang kemungkinan, tanpa mengakui bahwa kemungkinan-kemungkinan itu milik beberapa aktualitas dan menentukan cara di mana aktualitas tersebut dapat berperilaku. Dalam pengertian inilah kita dapat menyimpulkan bahwa Al-Qur’an tampaknya memberi tahu kita bahwa Alam Semesta fisik adalah manifestasi dari Realitas Mutlak yang merupakan Keberadaan Ilahi.

KEUNGGULAN ABSOLUTE DAN RELATIF
Al-Qur’an mengatakan kepada kita bahwa penciptaan adalah sunnah (kebiasaan, cara bertindak) Tuhan, yang di satu sisi menunjukkan bahwa Tuhan Sendiri adalah Satu Realitas Absolut, dan di sisi lain menunjukkan bahwa itu adalah ‘aktivitas’ dari ini. Realitas yang memanifestasikan dalam gerakan yang terdiri dari kosmos yang dibuat. Orang mungkin mengatakan bahwa ‘Allah adalah Keberadaan’, memang, Keberadaan Tertinggi, dan tidak terbatas, di dalam Diri-Nya mengandung cara-cara tak terbatas atau ‘bentuk-bentuk’ (‘semua hal’) di mana Dia dapat menyebarkan diri-Nya melalui tindakan penciptaan yang, dalam Al-Qur’an, digambarkan sebagai bentuk dari ucapan Tuhan. Tindakan penyebaran diri Kenyataan Ilahi ini melalui ucapan ilahi adalah tindakan penciptaan atau manifestasi.

Bersama-sama, ayat-ayat Al-Qur’an ini menunjukkan konsep yang mendalam tentang Ketuhanan: Tuhan adalah Wujud yang tidak berkondisi, atau Keberadaan Absolut, yang kemudian menyebarkan Sendiri dalam berbagai bentuk relatif yang membentuk alam semesta, yang karenanya sama sekali berbeda dari dan bergantung pada-Nya, tetapi melakukan tidak membatasi Dia sementara masih terikat secara inheren dengan-Nya. Semua bentuk di alam semesta, mendapatkan keberadaan mereka dari Yang Ada Tuhan, sesuai dengan kehendak Tuhan. Oleh karena itu, Tuhan tidak ‘jauh’ dari ciptaan-Nya, tetapi secara harfiah adalah All-Encompassing, All-Embracing. ‘Segala sesuatu’ merupakan keragaman bentuk yang mungkin, yang melaluinya Allah dapat menyebarkan Keberadaan-Nya. Tetapi bentuk-bentuk itu masih berbeda dari Tuhan, dalam dirinya sendiri, itu bukan apa-apa. Dalam kaitannya dengan Allah, mereka secara harfiah adalah tanda-tanda yang mengungkapkan Realitas Mutlak, yang hanya ada sebagai aspek yang relatif terbatas dari kegiatan Realitas Mutlak:

“Dalam hal-hal yang nyata, Allah telah menunjukkan tanda-tanda-Nya.” (24:46)